1、禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。
2、该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。不但下棋如此，学习佛道亦是如此。不舍弃些什么，又怎么能得到呢?只有空的瓶子，才能灌进醍醐。
3、人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。
4、越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。
5、忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。
6、这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。(前一句对话：“老五惊奇地说：‘哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。’”
7、所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。”佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛——缘起性空。佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生;此无故彼无，此灭故彼灭。宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
8、三界唯心，万法唯识。心生则种种法生，心灭则种种法灭。动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀!
9、世上本无事，庸人自扰之。
10、境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。
11、幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
12、从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。
13、学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心。”
14、佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。
15、佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀!
16、善知识，你等刚刚念诵过三皈依。我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。自己的心皈依了正法，就没有了邪见。没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者。
17、如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。佛性像天色常清，日月常明;因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。世人的心性常常变化就像天上的云一样。
18、有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性……
19、事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀!全心全意、专心致志劳动，就是修行;领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。
20、我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩!有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢?
21、不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。
22、菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。
23、一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。这也是贪欲，必须铲除!菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。
24、前念不生即心，后念不灭即佛;成一切相即心，离一切相即佛。
25、佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现!山河大地处处都是美妙的道场。
26、差别，仅仅是人心的取舍。
27、禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然;自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此!
28、佛的知见，也就是觉悟的知见。佛就是觉。觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。
29、禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。佛法的奥妙，也无法用文字来表达。一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。而手指本身，并非明月。你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来!(情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思)
30、你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见;了无一物可知，就是真知。它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。
31、佛祖释迦牟尼在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄。这就是说，真正的佛是无相的，学佛之人不可执著于外在的形象而迷失了自心，我们礼拜的应该是自性本具的天真佛，而不是这些泥塑、木雕的偶像。
32、业障在你心中，我怎么能给你消得掉?若是你得了病，我能替你吃药吗?人，只有自己能救自己。
33、要知道，老鼠不去猫窝里偷吃，不在猫爪子上拉屎，知道避开危险，正是它有佛性的证明。它与我们人类一样，都有肉体与心灵上的烦恼，也想远离、消除这些烦恼。这种避苦趋乐、寻求解脱、向往平安、愉悦的心性，正是众生佛性的显现。这也就是说，老鼠本来具有佛性。
